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甘えと自立

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自分がある人は甘えをチェックでき、甘えに引きずられる人は自分がない。

 

すねる、ひがむ、ひねくれる、うらむ、はいずれも甘えられない心理に関係している。

 

日本人が一般に生真面目でゆとりがなく、ユーモアを解せないと外国人の目に映ることが多い。日本人は本来甘えたいがために、しかし実際にはなかなか甘えられないので、甘えを否定し、かくして「気がすまない」という窮屈な心境に低迷することが多い。

 

日本人の勤勉さはこの「気がすまない」強迫傾向に関係がある。日本のサラリーマンもみんな身を粉にして働く。それは現実の窮乏の然らしむるとこというより、むしろそうしないと「気がすまない」という方が事実に近い。

 

この場合彼らは自分の仕事が社会全体にとって、または自分の身にとって、あるいは自分の家庭にとってどのような意味を持ち、どのような効果を持つかということは考えられない。彼らは仕事のために多少の無理をすることも厭わない。

 

身内にべたべた甘える者に限って、他人に対しては傍若無人・冷酷無比の態度に出ることが多いように観察される。これは「くってかかる」「のんでかかる」「なめている」という対人関係の持ち方であって、要するに日頃甘えに慣れている人は、甘えられないとなると、人を食った態度や、吞んだ構え、またはなめた振りに出る。

 

人情を強調することは、甘えを肯定することであり、相手の甘えに対する感受性を奨励することである。これにひきかえ義理を強調することは、甘えによって結ばれた人間関係の意地を賞揚することである。

 

日本人は恥の感覚が特に強いと感じるのは、日本人が外国で生活する場合、恥ずかしがったり、自由に振る舞うことができないことが多いからである。そこには明らかに日本人が外国人に接する際の劣等感が作用している。言い換えればそれは、仲間と思われたいが、仲間として扱ってもらえないのではないかという恐怖である。

 

西洋の感謝の表現は一般にさっぱりしてて後腐れがない。彼らは「サンキュー」と言えばそれで「すむ」ので、日本人のようにいつまでも「すまない」感情が残るわけではない。

 

日本では、集団から独立して個人のプライベートな領域の価値が認められない。

 

幼児的依存を純粋に社現できる者こそ日本の社会で上に立つ資格があるということになる。

 

 

以上、「甘えの構造」より抜粋した文章である。

きっと日本人であるならばたいていの人は耳が痛くなるのではないだろうか。途中で拒絶反応を起こして読むのを止めてしまう人もいるかもしれない。

日本人は人から嫌われることを極端に恐れるが、それでもこの著者の土居健郎はあえて耳の痛いことを言い続けてきた。本来はそれが愛情なのではないかと思う。ところが、近代の人は愛情を「自分のため」だけに付与する傾向がある。つまり利用価値があれば、未来の子供のため、地球環境を守るためなどと言い始めるのである。

 

「甘えの構造」が世に出てから50年の歳月がたった。現代の日本に巣食う「甘え」について考えてみたい。

 

西洋の言語には「甘え」のようにこの感情を一語であらわす言葉すら存在しない。ある研究者は、「甘え」にあたる現象を「受身的対象愛」(The anatomy of dependence)という用語で表現し研究していたが、それに相当する日常語が日本語のなかにあることを聞いて驚いたという。

 

概して日本人は「甘え」体質の人が多い。日本の社会では甘えが暗黙的に容認されているため、いたるところで自立がはばまれるようになっている。なにより問題は私たち日本人が自らの「甘え」を認めることを拒絶することにあると思う。例えば、甘え体質の人に自立した人を近づけると、自らの優位性を感じることができなくなるので、自立した人とは一線を画そうとする力が働く傾向にある。

そうして、内在的に劣等感、ひがみが増大していき、幼児性を孕んだまま大人になる。精神の未熟さを人に知られることを恐れ、自らを虚飾で覆わざるを得なくなる。卑屈になり、現実から目を背け、人にどう思われているかを気にしていないと生きていけなくなる。このような負の循環を繰り返し、がんじがらめとなったまま肥大化し、後戻りできなくなってしまったのが日本社会の現状であるように思う。

 

かつてインドの会社に勤めて頃、面接を担当していたことがあった。

日本人が面接に来るとたいていみんな同じ形式の履歴書を持参して、英語の資格を有していることや、嫌々ながらも懸命に勉強してきたことを自負する人が多かった。たくさん知っていることや、有名なところに所属していたことを主張し、何が分かってて、自分が何をしたいのかは問題にされない。一方的に自分だけの話しをするか、決まりきった言葉で自己防衛する場合が非常に多い。英語についても英語が話せるかどうかよりも、英語を勉強したという事実の方が重要視される。何より、日本語を話すことに誇りを持つことがためらわれる。

ところが、外国人と面接する場合は、自分の言葉で互いに対等な目線で話そうするため「対話」となりやすかった。履歴書も拙いながらもそれぞれ自発的なアイデアで作成してくる。

 

外国ではたいてい自立していることが前提となって社会が形成されているが、日本の社会は依存し合うことが前提として制度設計されている。そのため、自立した人はどうしても少数派となってしまい、特に日本の男性は幼児化する傾向にあるように思う。

例えば、意志決定への依存や、過剰なサービスなどは、過保護にされることが暗に要求されているためではないか。

人が集まれば空気を読み合い妙な空気が生まれ、レストランなどでは人と目を合わせることなく食事ができるようになり、アイドルやメイド喫茶のように甘えに巣食うビジネスまで繁盛する。コンビニのレジで客が物を落とせば、すぐさま店員が飛んできてそれを拾い客に謝り、客は「お客様」として扱われないと不満を感じる。みんながゴミ拾いをはじめればそれに流され、みんなでスーパーのレジ袋を辞退してたかと思えば、血眼になってトイレットペーパーを買い漁る。

 

組織では、意志決定が要求される際には父権的なことは阻まれ、責任を回避することに重点がおかれる。先輩はぞんざいな態度を示し後輩はそれにへつらいベタベタ馴れ合う。それに追従できないもの、名誉や自尊心を殺せないものはあからさまに無視され排除される。

テレビなんかでも、自分を貶めて笑いを取れないものは人気がでない、その感覚は視聴者にも蔓延する、他人の頭を叩いたりするようなギャグが受け容れられる。

 

ところが、海外では、名誉や誇りを重んじるので、互い自立した人として尊重し合う土壌がある。テレビ番組も、現実的でシリアスな番組がありふれている印象がある。出演者達もしっかり相手と向き合い対話をしようとする。おそらく、人の頭を叩くギャグをやっても誰も笑わないだろう。アイドル、タレントという異質な文化もほとんどみられない。中身のないものは誰にも相手にされない、そうして自立心が鍛えられる。

 

日本のように依存性が重視される社会では、どうしても自立したものが入り込む余地はなくなる。

かつて、隅に追いやられた人たちが活動をしていた場は「アングラ」と呼ばれた。寺山修司や土方巽なんかは、海外では高い評価を得ていたが日本では主流になれなかった。そもそも、日本には芸術性(現実性)を受け容れる土壌がない。サザエさんの苦悩や性生活を扱うことはタブーとされ、血の通った生身の人生は光を失う。日本の芸術に対する予算や助成は世界でも最低レベルであるという。西洋では市民権を得られていることが多いが、日本の公共の場にはほとんどそういったものは存在しない。現実性は排除される。

 

かつて大阪万博に人々が流されていた頃の土方巽と澁澤龍彦の対談が興味深い。

 

土方:アンダーグラウンドなどがすべて風俗化していくのも、外部のせいじゃなく、やってる人間たちの問題じゃないかと思うんですね。すぐ自分の外側に砂漠を設定して、水もないなどと言う。そんなこと言う前に、自分の肉体の中の井戸の水を一度飲んでみたらどうだろうか、自分のからだにはしご段をかけておりていったらどうだろうか。自分の肉体の闇をむしって食ってみろと思うのです。ところが、みんな外側へ外側へと自分を解消してしまうのですね。

 

澁澤:しかし、芸術は本質的にアンダーグラウンドに行くべきだと思うのだけれど。つまりアンダーグラウンドというのは、近頃の象徴主義に対する反動でしょう。そして、象徴主義というのは、結局万国博覧会でしょう。

 

土方:そうですね。とにかくみな万国博覧会になびく。

 

澁澤:ぼくは万国博覧会というのは、もし芸術運動というものがあるとすれば、まさにその敵だと思う。アンダーグラウンドが生きるためには、万国博をもっともその敵にすべきだと思う。

 

土方:ですから、あれは身上調査みたいになってしまうけれども、あれに参画している人達はみな大勢順応だ。ちょっと世の中の様子が変わるとカレンダーめくりになりますね。企画馬鹿もいるし、顔つきがみな土地斡旋屋に似てきましたね。ぼくはもう付き合いきれませんね。そういう人間の醜悪的な関係から手を切りたい。

−日本芸術論集成(澁澤龍彦)

 

士農工商という時代があったが、卑しい身分とされた商人がここまで幅をきかせるようになったのは歴史的にみてもここ数十年だけのことではないか。あらゆるものにテレビタレントや専門家のお墨付きというメッキがされ大量に複製される。人々は利用価値が尺度とされていることには気が付かないし、人々にその判断力が芽生えてしまったら繁盛しない。そもそも、日本はこれまで西洋の制度や文化をやたらに取り入れてきたが、自立という土壌がなければ彼らの精神性を吸収することはできない。だから、日本人が西洋の真似をすると滑稽にみえてしまうのはそこにある。「甘え」と「自立」は互いに一直線上の反対側に位置する。通念に人々を閉じ込めさせるものが大衆性だとしたら、芸術性とは人々をそこから乳離れさせるものでなければならない。大量の人が同じ方向に流れたら、自分の足で立ち止まることは難しい。

 

特にここ数十年のわずかな間に私たちの生活は劇的に発展し、行き着くともまで行き着いてしまったように思う。「足るを知る」「病は快楽に対する税である」ということわざは、悪徳になってしまった感さえある。子供を叱ればパワハラ、気に入らなければクレーム、我の欲するところに歯止めをかけることよりも、平等の名のもとに経済を発展させることの方が圧倒的に正義とされる。人々は、過剰なサービスを要求し、次から次へと生活用品を買い換えさせられ、ストレス、暴飲暴食、病気になれば薬を飲ませ、強迫観念的に朝から晩まで働き、ローンの返済に追われ、あらゆる尺度が、利用価値や経済損失になってしまい、お金がないと何も解決できない人たちで溢れ返る。そこから、自らを律して立ち止まることは容易なことではない。

 

現代の教育はいかに日本人を新しく狡猾にしようと力めてきたことか。−永井荷風(日和下駄)

 

サービスも価値観も与えられることが当たり前、有名人やテレビの言うことしか信じない、その情報が発せられる意図、情報の裏側の現実を見ようとしない、自分で判断できない、みんなと一緒じゃないと何もできない。虚勢を張って未熟さを否定し、ひがみ、劣等意識だけが肥大化する。自意識はひたすら過剰になり、かまってちゃんたちは強情化し粘着質になる。しまいには、幼児性を認め合える人と輪にならなければ自分を保てなくなり、転嫁と自己投影によって必死にガラスの城壁を守ろうとする。都合の悪いことは見て見ぬ振りをし、現実は直視できなくなる。

 

そうして自覚ははばまれ「不寛容」は助長されてきた。

自分を認められなければ、他人を受け容れることはできない。

 

日本人は自分がなくなってしまった。自分が誰だか分からなくなってしまった。そしてその空白は、サイエンス、エコノミクス、エゴイズム、アカデミズムに浸食され、強迫的に別人にさせられてきた。

 

私たちの祖先は、大地を踏みしめ、自然と共鳴し合い、大雨の日も、日照りの日も、禍いを受け容れ、血を流し、涙を流し、耐え忍んできた。そうして「感謝」が芽生え、その延長上に生活や創作があったはずである。

 

昨今の疫病による人々の拒絶反応をみても、何でも人のせいにする思考回路が確立されてしまっている。

身体の中に菌が入れば熱を出すように、地球だって異物が増殖すれば免疫力によってそれを追い出そうとするだろう。溜まりに溜まったツケは必ずどこかで払わなければならない。ところが、WHOが悪い、中国が悪い、安倍が悪い、みんな人のせい、自分だけは悪くないという風潮が蔓延してしまっている。ただ批判するだけの人たち、自分で判断しない人たち、どんな境遇であっても現状を受け容れそれを打破しようとしない人たちは、与えられた現実を拒絶することしかできない。

 

愚行は常にしつこく続けられるものであり、人々も自分のことばかり考えてさえいなければ、そのことに気付くはずである。−アルベール・カミュ(ペスト)

 

ウイルスよりも怖いのは人間の拒絶反応(ヒステリー)である。

私たちは今立ち止まり、現実を受け容れ、自分の足で立つことを促されているのではないだろうか。

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